1700．请自找伞（2/2）

一座寺庙的草坪枯黄了一**，小和尚对老和尚建议播撒一些草籽，老和尚回答："不着急，随时。"播撒草籽的时候，不料一阵风起，有好多草籽被风吹飞了，小和尚很着急，老和尚安慰他："没关系，吹走的净是空的，撒下去也发不了芽，随性。"草籽播撒以后飞来几只小鸟，在土里一阵刨食，小和尚成天忙着对小鸟连轰带赶，还对老和尚哭着报告说，草籽都被鸟吃了。老和尚回答说："急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。"一天半夜时分突遇一阵狂风暴雨，小和尚带着哭腔向老和尚报告：草籽都被雨水冲走了。老和尚告诉他："冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。"后来，昔日枯黄的地上终于发出了许多新绿，连没有播种到的地方也有些小苗从地里探出了头。小和尚高兴地向老和尚报告草都长出来了，老和尚却依然平静地说："应该是这样吧，随喜。"

其实佛法并不是什么高深莫测的哲学思想，而就是一种和播种草籽似的极为朴素的生活态度。所谓"一切世间微妙善语皆是佛法"就是这个意思。那个老和尚所说的"随时"、"随性"、"随遇"、"随缘"和"随喜"就是一种极为简单、甚至十分细微的佛法。佛法其实也就是一种活法，它不在佛经上，也不在寺庙里，而就在我们生活的每个细节中；佛法不只是教我们做一个好人、一个善良的人，更教育我们看透贪、嗔、痴的种种惑业，随性而为、随遇而安、随缘而喜，这样才会欣喜地发现自己所生活的世界竟是如此**。

苏东坡与僧人佛印是好朋友。一天，苏东坡对佛印说："以大师慧眼看来，吾乃何物？"佛印回答说："贫僧眼中，施主乃我佛如来金身。"苏东坡听了自然高兴，就想.打趣一下佛印，笑曰："然以吾观之，大师乃牛屎一堆。"佛印并未感到不快，只是笑着回答："佛由心生，心中有佛，所见万物皆是佛；心中是牛屎，所见皆化为牛屎。"这就是大智慧。

同样是那个宋代狂人苏轼，一天来到金山寺想拜访佛印，开门的小和尚告诉他说：住持不在。苏东坡开口就问："那个秃驴到底去哪里了？"小和尚不卑不亢的回答："就是在那边的山上的东坡吃草呢！"小和尚的妙答令人叫绝，就叫人想起日本动画片里那个闭目盘坐，手指在头*打转，不一会儿难题就会迎刃而解的小和尚一休！

前面那个佛印所说的"佛"与"牛屎"是自知之明，或者叫做人生定位。这个社会中，有很多人的确活得够用心、够努力，也活得很忙碌，活得很辛苦，但就是活得不快乐、不幸福、不成功，因为他们就是始终不知道坚持和放弃、拿起和放下都是一种选择；在这个异常浮躁的小时代、在这个红尘万丈的尘世中，越来越多的人为钱、为权、为名、为利、为色而变得庸俗而世故，却忘了尊重自己的本性，所以现在我们所需要的就是要坚守自己的人生定位。

那个小和尚的那句"就是在那边的山上的东坡吃草"回答得多么巧妙，既反击了苏东坡对自己师父的攻击，又不动声色的表达了自己对师父的崇敬，所以就是大智慧。据说大智慧有四种境界：首先，把自己当成别人，此是"无我"；再之，把别人当成自己，这就是"慈悲"；而后，把别人当成别人，此是"智慧"；最后，把自己当成自己，这就是"自在"。

我一直认为，佛法不是宗教，是现在的一些学佛人因为种种目的庸俗的把它变成了宗教；佛法其实就是一种教育，让我们从贪嗔痴烦恼的无明愚痴、不明诸法的**、真理之中醒悟过来；如果没有无明和愚痴，自然就不会有贪嗔痴这些烦恼；没有贪嗔痴这些烦恼，自然就不会造业；不造业，自然就不会轮回，也就不会有生活的痛苦，就会有大智慧。其实，佛法就是大智慧，若是没有大智慧，就不是真正的佛法。得一分佛法，得一分智慧；打开心量，经过教育，得到觉悟，这就是佛法。活出真性情，领悟大智慧，这才是佛教的真谛。