第一节 先秦诸子百家与《周易》（1/2）

《周易》是中华文化的源头活水，它在中华文明的进程中扮演着非常重要的角色。诸子百家、三教九流皆溯源于斯；儒道法墨、文武韬略尽染其质。儒家的仁爱来源于易学，道家的自由传承于大易，阴阳家的阴阳五行亦来自《周易》……

先秦是指秦朝建立之前的历史时代，经历了夏、商、西周，以及春秋、战国等历史阶段。这一时期出现了颇有社会影响的儒家、道家、法家、墨家、阴阳家等不同学派，可谓“学派纷呈，学说多彩”，开创了中国历史上第一次文化学术的繁荣，为中国文化发展奠定了宽广的基础，我们把这一时期称为“诸子百家”或“百家争鸣”时期。

对于先秦的诸子百家而言，《周易》影响了诸子百家的思想；而对于《周易》来说，诸子百家则促进了易学文化的传承与发展。

以下，我们便简要叙述一下先秦诸子与《周易》：

孔子与《周易》

孔子学习过《周易》，并且以《周易》教育学生。

司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子晚而喜易……读易，韦编三绝。”这说明孔子到了晚年，特别喜欢《周易》，反复学习、*，以至简册的绳子断了三次。

那么，孔子为什么如此喜欢《周易》呢？

关于这个问题，从《论语》中可以找到一些信息。《论语·述而》说：“子曰：‘加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。’”孔子为什么要到五十岁才学易呢？联系到他在总结自己一生修养过程时所说的话，“五十而知天命”就会知道，五十岁是孔子一生中非常重要的时期，即“知天命”之年。这两句话是在不同时期说的。前一句话是五十岁以前说的，后一句话是五十岁以后说的，但两句话都以五十岁为一个重要时期。古人活到五十岁，就算是老年了，孔子说“加我数年，五十以学易”，这说明一个人活到五十岁很不容易。孔子说这句话的时候，显然将学习《周易》看成是一种很严肃的事情，认为只有到了人生阅历和知识积累达到一定程度之后，才能学习和解读《周易》。“五十”只取其整数，代表一个阶段，并不是只有等到五十岁这一年才开始“学易”。他在总结其一生修养过程时所说的话也应如此理解。

问题是，这两句话都提到“五十”，而前一句话是讲“学易”，后一句话是讲“知天命”，二者究竟有没有联系？如果有的话，是一种什么样的联系？

事实上，二者有非常重要的联系，其关键便是“知天命”的问题。所谓“学易”而后“无大过”，其实际意义就是“知天命”之后可以“无大过”，因此，“知天命”才是关键。在孔子看来，《周易》正是讲“天命”与“知天命”之学，也就是“天人之际”的学问。

《周易》本是占筮之书，其中便有天人关系问题。原始易经中的天人关系，主要是人神关系，人类的吉凶祸福，由天神决定，筮者起沟通人神的作用。但是，经过孔子的解读，天的意义已经发生了根本性的变化。在他的言论中，虽然还保留着宗教神学的内容，但在更重要的问题上，已经将天解释成有生命的自然界，而不是至上神。这同当时天道观的演变有密切关系。

《论语·述而》记载：“子疾病，子路请祷。”子曰：‘有诸？’子路对曰：有之，诔曰：“祷尔于上下神祗。子曰：‘丘之祷久矣。’”

古人遇到各种事情，都要祈祷，这是很寻常的事。孔子病重，学生子路请求祈祷，这也是很平常的。但是，孔子竟然问道：“有这回事吗？”这就有些不寻常了。这是以一种怀疑的口气问话，实际上正是对传统宗教观的怀疑。当子路回答说，有这回事，并引用诔文“祷尔于上下神祗”来证明时，孔子又说：“我祈祷已经很久了。”这究竟是相信有神还是不相信有神？从这句话很难找出直接的结论。如果说有神，为什么不通过正式的仪式去祈祷呢？如果说无神，为什么又说“我祈祷已经很久了”呢？但是在这两句话中，有一点是清楚的，即孔子并不主张举行祈祷仪式，而仪式是宗教神学中最根本的要素之一。如果再联系到孔子开始的问话“有诸？”，问题就更大了。

总之，从这两句能够看出孔子思想的一个根本性的转变，即对天神从怀疑到否定的转变。这个转变与他对《周易》的解读是分不开的。这也正是孔子何以将“五十读易”与“知天命”联系起来，并以“无大过”为其诉求的真正原因。

此外，从《论语》中，我们可以看出孔子将占筮与德性联系起来，并且非常重视后者。

《论语·子路》中有：子曰：南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫医。善夫！不恒其德，或承之羞。这是现有文献中关于孔子直接读到占筮问题的唯一的一条材料，涉及到《周易》中的《恒卦》。孔子先引用南方人的一句话，人而没有恒心，是不能作巫医的”，接着说道，“这话说得好啊！”最后，他又引用恒卦九三爻辞的话，“不恒其德，或承之羞”，即不能保持恒久的德性，则可能受到羞辱，接着断然作出结论说，这样的人，是用不着占筮就能知其结果的。这虽然是仅有的一条材料，但从中可以看出，孔子是很重视“德”的，他认为，有些事情不用去占筮，只要看看一个人的“德”如何，就能够知道结果了。

综上所述，我们可以看出，孔子受《周易》的影响之大，而《周易》的言论与思想亦为孔子继承、发展和创新。

孟子与《周易》

孟子，名轲，字子舆，战国时期邹（今山东邹县东南）人。孟子对《周易》有非常深入的研究，其特点是不讲卦爻，不拘泥文字，不分义理象数，只注重它的精神实质，而又能融会贯通，运用于实际。在整部《孟子》中无一处提及《周易》，更无一处引用《周易》，而其言论却处处充满了《周易》思想，处处闪耀着易理的光辉。

1、人性本善

《周易》《乾卦》的主旨在善。《乾卦》卦辞：“元亨利贞。”

元者始也，天地之始是什么性质的呢？

《易传·文言》说：“元者善之长也。”

《易传·系辞》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”

《文言》说“善之长也”，《系辞》说“继之者善也”。《文言》说善是就既成的天地而言的，所以说“善之长”；《系辞》说善是指未成的天地而言的，所以说继之者善也。都是说的天地的本质是善，其具体表现是能覆载万物，生成万物，一片仁慈之心，所以说“天地之大德曰生”。

孟子继承和发展了这一思想。孟子认为，人之性善，是先天的，而不是后天的，是“我固有之”的，而不是来自外部的。

何以见得是我固有而非外来呢？孟子举出了“人皆有不忍人之心”来论证自己的观点。孟子说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”

何谓人皆有不忍人之心，孟子举出了上述的例子，一个小孩眼看就要掉进水井了，凡是看到了当时情景或是闻到哭声的人没有不十分紧张恐惧，担心害怕的，惟恐小孩掉了下去，为什么会有这种心理呢？孟子排除了各种外来的因素，认为是生来俱有的不忍人之心，这就叫本性。于是据以推断：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”而恻隐之心、羞恶之心，恭敬之心、是非之心都是美德，都是善，可知人的本性是善。

孟子不仅认为善的本性是人固有的，由善引伸扩展的仁义礼智也是固有的。孟子据此推论说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”

孟子不把仁义礼智看成是一种教化的结果，而视为是人本身固有的良知良能。孟子说：“人之所不学而知者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”

“孩提”指一岁左右的小孩，能孩孩发笑，故叫“孩”；知道要人提抱，故叫“提”。人在“孩提”之际，应该说还未曾受到社会的影响，却知道亲自己的亲人，由此可知良能良知都是天生的，而不是后天才有的。

2、乾道刚健

刚健是《周易》一个至为重要的思想，它贯穿于全书，更集中反映在《乾卦》。

乾是天，天就是刚，就是健，就是高明，就是博大。刚健是天的本质特点，也是乾道的本质特点。惟其刚健，故能为勿用之龙，能作在田之龙。惟其刚健，才能“终日乾乾，夕惕若厉”。也惟其有不断的奋发进取，而且知进知退，才能跃于田，才能飞于天，才能不作有悔的亢龙。故《易传·大象》概括《乾卦》的主旨说：“天行健，君子以自强不息。”这就是通常所说的刚健之气。

孟子一生，最注重这种刚健气质的修养，也最看重自己的这种气质。一次，告子问他，什么是他所长。孟子回答说：“我知言，我善养吾浩然之气。”告子又问：“敢问何谓浩然之气？”孟子回答说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”

浩然之气是什么气呢？

孟子作过许多解释，概括起来，就是至大至刚。至大是至为广大，至刚是无比刚健。但这至大至刚的气并不是生来就有的，是需要培养的，“直养而无害，则塞于天地之间”，一直培养而不加损害，它就能充塞于天地之间，这和《彖传》说的“大哉乾元，万物资始，乃统天”的气势是一致的，与《乾》卦九三爻辞“君子终日乾乾”以及《象传》“君子以自强不息”的精神是一致的。

老子与《周易》

老子，姓李名耳，字伯阳，汉族，楚国苦县（今河南周口鹿邑县）人，是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。

老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子；老子生活在春秋时期，曾在东周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，并在函谷关前写成了五千言的《道德经》，最后不知所终。

综观《道德经》，我们可以看出，老子《道德经》中流露出《周易》的思想，老子的阴阳理论和辨证思想与《周易》基本是一致的。

老子云：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣。恒德不貣，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。”

本章共计用了6次“恒德”。古今均按字面将“恒”解释为“永恒”等。将“恒德”解释为“永恒之德”等。这种略显浮浅，与老子6次使用“恒德”和“三知、三守、三为”重要而深远的意境很不相称。如果我们认真研究一下《周易》中的“恒”卦，就不难发现“恒德”的出处和重要而深远的意境。

《恒卦》在《周易》六十四卦中处于第32卦的中心位置，居于东方震宫。

《易辞》云：“恒，亨，无咎。利贞，利有攸往。”

“彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”

“恒，亨，无咎，利贞，久於其道也。天地之道，恒。久而不已也。”

“利有攸往，终则有始也。”

“日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”

“象曰：雷风，恒。君子以立不易方。”

从卦象来看，雷风相与，巽顺震动，乃震男巽女，和谐愉悦之象。故和谐为易辞遗漏。

“恒”之“雷”，为长男，为阳刚，为雄强，又居外、居上而处“震宫”。正应《道德经》之“其雄”、“其荣”、“其白”。

“恒”之“巽”，为次女，为*，为雌弱，又居内、居下而处“震宫”。正应《道德经》第28章之“其雌”、“其辱”、“其黑”。

震雷向下，亲巽守巽，正应“知雄守雌”、“知荣守辱”、“知白守黑”而为“天下溪”、“天下谷”、“天下式”。

综上所述，长久之道、和谐之道，守此之道则为长久和谐之德。

老子云：“其正闵闵，其民屯屯。”这句话是老子借用了《周易》中的屯卦。其政治含意十分尖锐而深刻。

《易辞》将《屯卦》解释为“屯难”。老子对《屯卦》的解释与孔子有相同之处，都有“屯难”之意。但是老子更为深刻。老子的意思是：只有政冶上忧惧宽厚，在国家遇到困难和动荡时，民众才能够团结聚拢，共渡国难。

老子云：“其正察察，其民夬夬。”这句话是老子借用了《周易》中的“夬”卦。其政治含意十分尖锐而深刻。

“夬”四《周易》六十四卦之一。

《序卦传》：“益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。”

《周易·夬》：“象曰：泽上于天，夬。”象辞说：泽水上升到天上（兑上乾下），很快就会决堤，所以卦名为“夬”。

老子借用夬卦警告侯王们：政治上严密苛刻，人民就会像决堤的洪水一样，起来造反，势不可挡。

老子云：“益之而损。”又云：“损之而益”。这是借用了《周易》中的损卦和益卦。

《损卦》概而言之：“剥民奉君”；“损不足而奉有余”，故于民于君，均为损。老子“益之而损”即指此卦。低泽乃高山之基。故益末而损本，虽益而损。

老子云：“为学者日益。”亦指损卦“损下而益上”之益。又云：“人之道，损不足而奉有余。”亦与损卦之义相同。

《益卦》概而言之：“剥君奉民”；“损有余而益不足”，故于民于君，均为益。老子“损之而益”即指此卦。损己而固根，故为益。

老子云：“闻道者日损。”亦指益卦“损上而益下”之损。又云：“天之道，损有余而益不足。”亦与益卦之义相同。

庄子与《周易》

庄子，名周，字子休，后人称之为“南华真人”，战国时期宋国蒙（一说是今河南商丘县东北，另一说是今安徽蒙城县）人。著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者。